評盧勝彥的看見佛性

評盧勝彥的看見佛性
正慶居士 著   ［ 蓮生活佛盧勝彥的密密密網 ］

盧勝彥，他自稱皈依弟子四百萬人，隨他修學佛法。他為了表示自己已經明心見性了，因此，寫了一篇題名〈開悟大公開〉的文章，向世人宣示。這篇大作中，他強調在眼見佛性的告白，他將眼見佛性的心得，做了一番的敘說。然而，他是不是真的如同他所說的已經眼見佛性了？這個問題，不祇是對他個人的修行很重要，對號稱皈依他的四百萬眾的弟子們，更是事關重大，而整個佛教界也將受到影響。

佛教修行人都知道，佛教的三乘法義，它是不共外教，不共世學；它的不共性，可以令眾生得到解脫，而大乘可以使眾生究竟成就無上正等正覺（成佛）；要如何達到解脫，乃至圓滿成就佛道的大事，這個入門，這個關鍵，這個取決點，就在於法義攝取的正偏。佛經中常說的佛魔分辨，總的說，就在法義正偏這裡。法義攝取的正確，能引導我們順利進入佛門（開悟的人，才是真正入佛門的人；尚未開悟的人，都是外門修學六度萬行），而法義攝取錯誤的話，會使你離開佛道的路途，越行遙遠。就好比一個人在台中，你要到苗栗去，而告訴你的人（法義），它說的，不是向北方走，反而是向南，那你是走不到苗栗的；你要走到苗栗，終究仍須再有人（正確法義）告訴你正確的方向——指南。正因為這樣，所以我 佛釋迦世尊慈悲，經常教誨弟子們，說怎樣的法義才是佛說的，又怎樣的法義是 魔說。

也因為法義正偏對我們是如此的重要，所以 釋迦世尊特別教誨我們，所以世尊說：「當你聽到他人說法的時候，你應該用什麼樣的心態去處理呢？說應該去對照經、律、法（即一乘道，即真如法），在詳細對照過後，如果他說的是符合經、律、法的，你就要跟他說：『你所說的那個法義，是對的。』而且也還要勸請他廣為人說；如果是不符合的」，佛告訴我們說：「你要跟他說：『你所說的那個法義，是錯誤的。』要他拋棄那個錯誤的知見，同時也要勸請他從此以後不要再為人說了。」這是 釋迦世尊的慈悲交代，叫我們要這樣去做；佛弟子應當依教奉行。

因為開悟了，從這一剎那起，你就正式進入了佛門；這時，不論表相上你是出家在家，也不論表相上你有無歸依，實際上而言，這一剎那以後，你已經正式歸依了，而且是大歸依；往後仍然要去做的表相歸依，只是菩薩道上為眾生而做的。對於修行人來說，開悟是一件重大的事情，影響自己很大，也會影響到廣大的學人，使你走向佛道的成就；所以釋迦世尊之所以對六師外道的緊跟，給予錯誤法義的摧破，也就是由於這個原故，這是 祂的慈悲心，為了救護六師外道，也為了護念眾生。

現在，盧勝彥公然的印書流傳說他已經開悟了，已經明心見性了；為了他，也為了他人，以及為了佛教正法的流傳，我們既是菩薩道行人，就應當檢視他是否有如實說；如果他所言不虛，正好可以隨喜讚歎他，勸請他廣為流傳如是法義；如果他是妄說錯說，也好讓他有個改正錯誤知見的機會，免得他繼續走在歧路，而枉費他一生的用功，卻是離佛道越走越遠；也可以使得他即時放棄以錯誤的知見繼續誤導大眾，斫喪眾生的慧命。

職是之故，我們就從他的著作《密教奧義書》中這篇〈開悟大公開〉一文，作重點的節錄，作為主軸，再簡擇其他著作之一二，以作旁徵，詳加審察，而作法義正、偏的分析。

盧勝彥的《密教奧義書》這一篇〈開悟大公開〉（大日出版有限公司一九九七年六月第一版），他這樣說：【……（前略）我學佛多年，自己在禪定方面下了很大的功夫，由種種的體悟中漸漸明白——所謂「開悟」不是「空性」。學會了「空」，不算是開悟！……（中略）如果未開悟，六根六塵是六根六塵。如果開悟，六根六塵，八萬四千塵勞，全變為佛性。是六根六塵，現在，我（原註：蓮生活佛盧勝彥）可以如此說：我的明心見性，我的看見佛性，到底是怎麼一回事，我的所謂開悟是悟了什麼？這是千萬年來的大謎題，沒有哪一位祖師敢說出來的，就算說了出來也是含含糊糊的；祖師們都說：不可說，不可說。為什麼不可說？因為，因為……。我終於悟了，明白了，我證得了，我才是真正的清淨，這開悟之知見非同小可，晴天霹靂，雷聲隆隆——我看見「貪是佛性」，佛性裏面有「大樂永持」。我看見「瞋是佛性」，佛性裏面有「光明燦爛」。我看見「痴是佛性」，佛性裏面有「解脫煩惱」。我告訴大家：佛性裏面是「大樂」（原註：欲界天）貪。佛性裏面是「淨光」（原註：色界天）瞋。佛性裏面是「空性」（原註：無色界天）痴。我實實在在的告訴大家，把「大樂」、「淨光」、「空性」，調合得非常均勻，成了一杯綜合果汁，這就是「般若」。把這種「般若」去教導眾生，就是「大悲度生」，這一杯綜合果汁，就是「大樂」、「淨光」、「空性」三者的任運。把貪（原註：大樂）、瞋（原註：淨光）、痴（原註：空性），寬坦而任運，就是開悟，就是明心見性。簡單的說，佛性就是貪、瞋、痴的轉化，貪瞋痴即是佛性。假如你認為我說的不夠清楚，我再說詳細些：「色、聲、香、味、觸、法」就是「大樂極樂」。「地、水、火、風」就是「淨光璨爛」。「無色、無心、無識、無想」就是「解脫煩惱」。「一合相」真的很快樂喲！……（下略）。】

從這裡，我們看到有兩個問題，第一個，他將「空性」與「空」作相同的看待，而說「開悟」不是「空性」，學會了「空」，不算是開悟。第二個，他把佛性當作是貪、瞋、痴的轉化，而說如果開悟，六根六塵，八萬四千塵勞，全變為佛性，也把佛性當作是「一合相」。

以下我們就此問題，旁引他的其他著作，來作更充分的佐證，更充分的瞭解，以證實他的〈開悟大公開〉的所謂看見佛性、開悟了，是否符合真實理？或是他妄說（或錯說）了。茲逐一說明如下：

一、在盧勝彥的《盧勝彥的金句》（真佛宗出版社一九九九年六月印行）一書中，他說：【西天七祖婆須蜜曰：「心等虛空界，亦等虛空法；證得虛空時，無是無非法。」我盧勝彥常常如此說：「虛空無是非，無是非善惡；若了虛空故，是達真如理。」盧勝彥的金句如此說：「在太初混沌時代，虛空的虛空，無人類的存在，請問，什麼是善？什麼是惡？思之，思之，悟之，悟之。」】

這裡，盧勝彥他說到他的金句，所謂的金句，一般的看法，無非就是說，這個話是重要到就像我們世人所珍惜寶貝的金子一樣，是要把它寶惜的；他要世人寶惜什麼呢？寶惜這句【在太初混沌時代，虛空的虛空，無人類的存在】時是什麼樣子呢？也就是說，要向【在太初混沌時代，虛空的虛空】去想，向這「太虛空」去找「真如理」：找「真如理」要討向「太虛空」。

為了儘可能不會誤解他的語話，吾人再引述他說的一段話，他說：【我發覺什麼也「無」。真正最大至大的法是「無法」，參學最高的學問是「無學」，最無上的神通是「無通」。道就是「無」，「無」就是「道」。（盧勝彥著《佛王之王》頁五三、真佛宗出版社二OOO年二月印行）】

他說這一句：「我發覺什麼也『無』」，這一句話，在華人語文上共同認知的意思，就是在說「我盧勝彥發覺到什麼也『沒有』」，所以他這裡的「無」的意思，就是「沒有」的意思；如果他要辯說，而說這裡的這個「無」字，不是「沒有」。那麼，他就犯了錯說話的過失了；再者，他寫了很多書，文筆不能說不好；而且，以他中文的知識程度，對於用詞來說，是不致離譜的；因此，我們說他這裡說的「無」，就是「沒有」，應該不會誤解他的意思才對。

接下來，他說，「『無』就是『道』」，依他的「無」的意思，就是「沒有」的這一認知，他的「『無』就是『道』」，也應該就是說「『沒有』就是『道』」，因此，他的所謂『道』（真如），也就是『虛無』的意思；我們回頭再來看前面他說的「在太初混沌時代，虛空的虛空」這一句，這『虛空』，這『虛無』，這「太虛空」，我們將這二本書的這二段話，加以對照一下，那麼，可以清楚地顯示出他說的「真如」，他說的「道」，就是『虛無』，『虛空』，『太虛空』了。

再者，他說：「真正最大至大的法是『無法』，參學最高的學問是『無學』，最無上的神通是『無通』。」真如這一法，是「無法」嗎？如果是「無法」，吾人何必辛苦參究一輩子，參究來的是一塊無用的木頭（虛空無法）。又「無學」（筆者案：佛法中無學的意思是已經究竟而無可再學之意，但盧勝彥誤會無學兩字的意思而成為「無所學」），真如法中如果是「無學」，那麼學佛是學什麼？豈不見惠能大師說，「何期自性本來具足、何期自性能生萬法」，所以應該說，參學最高的學問是對真如的「具足學」，因為祂是實性，不是虛空無法（只有依二乘解脫道的修證與敘述，才有無學二字可言）。又「無通」，真如法是這樣嗎？吾人說，真如法是千手千眼觀世音菩薩，菩薩祂有沒有廣大靈感呢？怎麼家家觀世音？慈悲的祖師菩薩們，怎麼開示我們，「洗缽添瓶，盡是法門佛事；搬柴運水，無非妙用神通」？心經，怎麼說「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」？你說祂通不通？

現在，吾人恭錄《傳法正宗記》（卷第二）天竺第七祖婆須蜜尊者語：【心同虛空界，示等虛空法，證得虛空時，無是無非法。】這個開示原文，顯然與盧勝彥所列出的【心等虛空界，亦等虛空法，證得虛空時，無是無非法。】有點出入，這一出入，對法義的差別是很大的，可能是他不小心抄錯了吧！不過，抄錯並不是很重要，真正重要的是，他把「真如」正理，給弄錯了，這「同與等、示與亦」，兩個字的出入，也映現在他把心（真如）看作太虛空去，他說「虛空無是非，無是非善惡；若了虛空故，是達真如理。」

真正一個開悟的人，不論眼見佛性，或者明心，都不會把心（真如）看作太虛空去，而用這樣的句子來詮釋 婆須蜜尊者這個開示的。我們來看婆須蜜尊者開示的意涵是什麼？吾人簡單語譯解釋一下：【這個本來自性清淨的如來藏心，祂不是我們一般日常中可以認識的見聞覺知的心，見聞覺知的心，是有對的；譬如眼識對色塵境，有對的，就有所住；而這個本來自性清淨的如來藏心，祂不是這樣的，祂是離見聞覺知的，是無所住的，因為無所住，所以就很像虛空，無可把捉；所以這個無始時來界的如來藏心，這個界，可說是像極了虛空界；但是，雖然祂的體性如同虛空，卻不是虛空，因為虛空非有法，而如來藏心是有真實體性的法，這個如來藏心，祂無時無刻的，不時的在世間顯示祂無形、無相、無住的虛空法！如果你證得了這個虛空性的祂，你就能如實的了知；就如同是大夢初醒一般，這個五蘊世間、這個山河大地器世間，這個一切的有為法，原來如同夢幻泡影，如露亦如電，一點實在也都沒有，一切都是祂所出生所顯現的，並沒有一個是真實的。而且這個如來藏心，祂雖說是真，但是如同虛空也非真，如此不真的非真，真的也非真，到這裡，哪還有真實的是與非之可說的呢！】

盧勝彥不能了知真如的奧義，強作解人，壞了 婆須蜜尊者開示的如實義，將真如理往太虛空討尋去了，而墮虛空「無」。所以，這一點，吾人說，他沒明心，更沒眼見佛性，就是正確的法義知見也沒有。

盧勝彥說：「五祖弘忍對六祖惠能說：『你不存在，我不存在，這才附合於宇宙意識。』五祖弘忍對六祖惠能說：『真理就是空無，就是心印，如此才是頓悟之教。』五祖弘忍說：『惠能！努力把真理弘揚，好好誘導眾生迷途的人，如果使眾生的心，達於空無而開悟，眾生就是佛，就和我你根本沒有分別了。』……聖人領悟『空無』之理，就離開了『我相』，進入『空無』，對一切事務，無『執著取捨』，心常平靜，意存神中，外面無法干擾，故常樂我淨，超凡出塵，因動靜不生而成『佛』」。（盧勝彥著《佛王之王》頁四四、真佛宗出版社二OOO年二月印行）

他這裡說：「因動靜不生而成『佛』。」成佛是這樣簡單的嗎？一切佛經佛語都說，佛是一切種智之親證者，佛知一切法，佛是兩足尊；成佛是要圓滿成就一切種智，成佛是要了知一切法，成佛是要福德與智慧完全圓滿具足，沒有一絲一毫的福德沒修，沒有一絲一毫的法沒修，這樣的圓滿了，才是成佛啊！怎麼盧勝彥竟說「進入『空無』，對一切事務，無『執著取捨』，心常平靜，意存神中，外面無法干擾，故常樂我淨，超凡出塵，因動靜不生而成『佛』」呢？

再者，他說的「空無」，是意指什麼呢？吾人再引他所說的；他說：「要達到『空』境，除了明白『諸行無常』之外，還要明白什麼？我答：『無我』。什麼是『無我』？我常常如此說，人的身體，祇是五蘊之假和合而已；人的身體，祇是因緣生，祇是因緣滅，也是『無常』之一。由於『智慧』太少太小，所以人人才言『有我』。如果是大智慧的人，明白『實無有我』，我到底在何處呢？從頭腳手身一一分析之，就可明白『我』是組合的，分開就成『空無』。」（盧勝彥著《佛王之王》頁四四、真佛宗出版社二OOO年二月印行）

從這個敘述，我們可以清楚知道他說的「空無」的意思，就是「沒有」，「空無」就是「太虛空」。而能進入「空無」處，這種境界中就是成「佛」了。如果成佛是進入「空無」處這樣，那麼，大家應該趕快冷水泡石頭去，趕快打坐進入動靜不生的「空無」處。如果依照這樣說，過去很多外道都有四空定的境界，怎麼不成佛呢？而有人有「過暗的未到地定」的「空無」定境，出定後，怎麼脾氣還那麼大，佛還有脾氣嗎？

再來，他說：「我說：『空』——真佛密法，真佛「佛中佛」的無上口訣。『空』——一切如來的真實體性。「空」——宇宙意識。如來說法時，要分別小乘、中乘、大乘三種道理，要講八萬四千法門，只因為世人的根基秉賦不同，有些人根基淺，太魯鈍，沒有辦法一下子領會最直接了當的無上「空性」。而真理就是「空性」。「空性」是唯一的真理。「空性」就是一佛乘。而「空性」就是自己的本性，本性若沒有邪念，不亂，不妄，不愚痴，不貪不瞋，智光明照，不受一切分別名相所繫縛，雖生活在萬事萬物之中，卻能不執不滯，這已是開悟了，已是見性了，明白「真理」實相。」（盧勝彥著《佛王之王》頁五O、五一、真佛宗出版社二OOO年二月印行）

這一段話，加上前面的各段話，很明顯的，他是在說，「空無」、「空」、「空性」、「虛空」、「無」、「太初混沌虛空」、「真如」、「佛性」，是同一義語。他又說：「你有了密教，就是擁有了宇宙，整個宇宙都是你的。真正的傳承在那裡？傳承在虛空。（原註：眾鼓掌）我本來就來自虛空，我將來又要回到虛空，我要到世界各地和其他的星球去旅行。」（盧勝彥著《密教大相應》頁一九四、真佛宗出版社一九九九年十二月印行）

到這裡為止，如果盧勝彥，他要跟人家說，他不是「虛空外道」，還有誰會相信呢？除非我們不相信釋迦牟尼佛的諸經教誨。

再來，盧勝彥說：「五祖弘忍對六祖惠能說：『你不存在，我不存在，這才附合於宇宙意識。』五祖弘忍對六祖惠能說：『真理就是空無，就是心印，如此才是頓悟之教。』五祖弘忍說：『惠能！努力把真理弘揚，好好誘導眾生迷途的人，如果使眾生的心，達於空無而開悟，眾生就是佛，就和我你根本沒有分別了。』」

我們很多人都曾恭請《六祖壇經》來閱讀過，這部是記載六祖的事，載有五祖弘忍與六祖惠能之間的師徒事宜，都在這裏面；但是，就沒有盧勝彥說的這一段話，其他的所有經論也都沒有，這顯然是盧勝彥自己想像所妄自編造的。五祖弘忍從來沒有跟六祖惠能說：「你不存在，我不存在，這才附合於宇宙意識。」也從來沒有跟六祖惠能說：「真理就是空無，就是心印，如此才是頓悟之教。」五祖弘忍也沒說過：「惠能，努力把真理弘揚，好好誘導眾生迷途的人，如果使眾生的心，達於空無而開悟，眾生就是佛，就和我你根本沒有分別了。」

吾人恭錄《六祖大師法寶壇經》來對照，壇經是說：「（五）祖以袈裟遮圍，不令（他）人見（到），為（惠能）說金剛經，（五祖說）至應無所住而生其心（的時候），（這時）惠能（於五祖）言下大悟：一切萬法不離自性。（這時，惠能）遂啟祖言：『何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。』（五）祖知（道惠能）悟（了）本性，（就）謂惠能曰：『不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。……』（五）祖復（對惠能）曰：『（往）昔達磨大師，初（次）來（到）此土（的時候），人（們都）未（能對他給予）之信（任），（因為這樣的原）故（，達磨大師才）傳此衣以（作）為信體，（此衣就這樣）代代相承（下來）；（而）法（呢，）則（是）以心傳心（的），皆（是）令自悟自解（的），自古（以來），佛佛惟傳（此一）本體，師師（皆）密付（此一）本心。（以）衣（作）為（信體容易起）爭端，（希望）止汝（，）勿（再）傳（下去了），若（是）傳此衣（作為信體），（生）命（就會）如（同）懸絲，汝須速去，恐（怕有）人（會）害汝。』」

我們從這一段開示，就知道六祖惠能開悟的是甚麼，哪裡是盧勝彥說的「空無」或「宇宙意識」呢？哪裡是盧勝彥說的五祖弘忍大師要六祖惠能大師傳「空無」呢？這個都是盧勝彥誤解了佛法的真實義，而造成的結果；像他這樣說有看見佛性，吾人相信嗎？

一、 以下錄出一些盧勝彥說的「宇宙意識」和「佛性」，加以分析他的所謂看見佛性，或者說即身成佛。

（一）、【我的圓明自性和宇宙至上意識本為一整體，明乎此，我即「明心見性」。】（盧勝彥著《密教奧義書》頁一O六、大日出版有限公司一九九七年六月第一版）

（二）、【人的天心要合宇宙的天心。凝聚全身的光明於天心部位一點，這就是自性。】（盧勝彥著《坐禪通明法》真佛宗出版社一九九七年八月印行）

（三）、【涅槃就是「空」啊，就是「無」啊，就是「無修」啊、「無相」、「無色」、「無住」，那麼這一種境界產生出來的時候，真正的就是「神通」啊，就是「自在」，你們還要什麼呢？這個最好的東西，就是「宇宙意識」。】（盧勝彥著《天地間的風采》頁二四八、大日出版公司一九九六年六月印行）

（四）、【師尊在修行，禪定功深，進入甚深意識裡面，那個時候所得到的快樂，比娑婆世界一切樂事，還更快樂的多，大家知道，你能夠修成「眠光法」，在睡眠之中有大光明顯現，自己本身化為光，你就是進入「空」，進入「無」的境界，既然是進入「空」，進入「無」的境界，你就是無窮盡的神通、自在的境界產生出來，（原註：眾鼓掌），這個時候，你還掛慮什麼呢？你什麼也不用掛慮。眾生的煩惱你已經都超越了，你應該學的，其實，這個時候佛法裡面有一句話講這個就是「無學、無修」，你不用再修什麼了，這個境界就是「無修」，因為你進入了「無」了嘛，進入「空」，空性光明裡面，你也是「無修狀態」。】（盧勝彥著《天地間的風采》頁二四六、大日出版公司一九九六年六月印行）

（五）、【因為你到了最深的禪定意識裡面，你會發覺到最深的意識像第九識「庵摩羅識」。「庵摩羅識」是什麼？我們稱為「如來藏」，就是佛識。這個佛性，到了最深意識，你才會發覺到原來你自己也是佛性。你皈依佛，原來是皈依自己最深的意識，所以到最後變成皈依自己。降伏是降伏自己，皈依也是皈依自己的佛性。因為你自己最深意識裡面的佛性是和宇宙至上意識的佛性相通的。釋迦牟尼佛在開悟的時候講：「原來眾生皆有佛性。」眾生都有佛性的，都有最深意識裡面的佛性的。】（盧勝彥著《語語昇華―虹光大成就新詮2》頁一二六、蓮魁出版社一九九七年二月印行）

（六）、【你在天眼的祕密裡面，你可以看到本尊，看到佛國。……那個佛國非常清楚的顯現在你面前，就跟電視上的螢光幕一模一樣的讓你看到。你可以遊麼，你可以進去裡面，不是那麼小，那整個天眼所見一片都是光，佛國淨土呈現在你的面前。你修行到這個境界，只要把你身體的光，你修練出來的話，是屬於宇宙的光。小光是自己的（原註：師尊指白板說明），這個叫子，這個宇宙光叫母。你自己的天眼可以看到宇宙光、佛、菩薩，只要運出你自己的心光進入宇宙光，就是即身成佛。】（盧勝彥著《走入最隱祕的陰陽界》頁二六四、大日出版公司一九九八年八月第一版）

（七）、【這宇宙之間有很多神妙的力，像真如的力，那是一個很強的印心，光出去跟對面的光互相結合，就是印心，就是真如的力。禪宗的釋迦如來，跟大迦葉互相相應的這一種，叫做「真如相應」，光跟光互相結合的相應「真如」。這般若是一個圓，釋迦牟尼佛講的般若法是一個非常圓滿的一個圓光，充滿整個虛空之中。彌勒菩薩講的唯識，就是一層一層的把它剝掉，進入最深、最深意識裡面，發覺到真如，實際上佛性的那一個點的光，就是唯識，唯識的光。瑜伽的法，我們現在修的是密教瑜伽的法，就叫「相應的法」。相應的法，就是宇宙有一個很大的光明，就是宇宙意識。我們身體裡面有一個小的光明，以小的光明進入宇宙的大光明之中，就是瑜伽的法。瑜伽最勝法就是「子光進入母光之中」。中觀是什麼？中觀就是光的一種波浪，但是光的波浪之中，你必須要尋找當中一條屬於你自己的道路，就是中觀法。】（盧勝彥著《語語昇華―虹光大成就新詮2》頁二四二、蓮魁出版社一九九七年二月印行）

（八）、【我自從在美國修練一年之後，得證了「小宇宙」與「大宇宙」的融入，完全喚醒了潛藏在脊椎骨底的靈能，提升至頂輪之後，得證生命之本能，可以自然而然的與宇宙之至上本心相融，匯歸毘盧性海，達成了完完全全的合一喜悅三摩地。認識了真正宇宙的本體，佛的「真空妙有」，道家的「道」，一切的密法一通而百通。】（盧勝彥著《上師的證悟》頁二、真佛宗出版社一九九八年十月印行）

（九）、【我根本不是「盧勝彥」。「盧勝彥」祇是一個暫時組合的一隻動物。我即是「佛」，即是「宇宙意識」，人們誹謗了「宇宙意識」，「宇宙意識」也是不著。】（盧勝彥著《佛王之王》頁四六、真佛宗出版社二OOO年二月印行）

（十）、【在佛經裡經常提到一句：「常樂我淨」，可以講就是「淨光世界」。你已經是淨光成就了，進入毘盧性海，在光海裡游泳，這個時候叫「常樂我淨」。永遠恆久的一種快樂，永遠我都是清淨的。「常樂我淨」這四個字，就是欲界天跟色界天綜合起來的境界，綜合起來的境界是「常樂我淨」。……所以「常樂我淨」的境界可以講就是淨光！淨光成就。你到了欲界天跟色界天都成就了，已經爬到了第二層天。你只要淨光成就法修成了，發出淨光，子光跟母光相會變成果光的這一種狀態，你就是常樂我淨，就是淨光成就。】（盧勝彥著《語語昇華―虹光大成就新詮2》頁八五、蓮魁出版社一九九七年二月印行）

（十一）、【所以我講：「開悟是什麼？開悟就是：樂、淨、空的綜合。」沒有人這樣子講，因為開悟大部份都不講，我是把這三個綜合起來講。樂，常樂、我淨，加空性，樂、淨、空加起來就是一個開悟的現狀。】（盧勝彥著《走入最隱祕的陰陽界》頁二六八、大日出版公司一九九八年八月第一版）

錄了這些，我們來審視看看，這裡頭有諸多的細節，知見是錯誤的，吾人就略過不談，祇對他認為的「什麼是佛性」，他「看見佛性」了，他說的「即身成佛」，加以觀察：

１、【宇宙有一個很大的光明，就是宇宙意識。】

２、【「空」——一切如來的真實體性。「空」——宇宙意識。】

３、【涅槃就是「空」啊，就是「無」啊，就是「無修」啊、「無相」、「無色」、「無住」，那麼這一種境界產生出來的時候，真正的就是「神通」啊，就是「自在」，你們還要什麼呢？這個最好的東西，就是「宇宙意識」。】

４、【「你自己最深意識裡面的佛性」是和「宇宙至上意識的佛性」相通的。】

５、【「人的天心」要合「宇宙的天心」。】

６、【「我的圓明自性」和「宇宙至上意識」本為一整體，明乎此，我即「明心見性」。】

７、【只要把你身體的光，你修練出來的話，是屬於宇宙的光。小光是自己（身體的光）的（原註：師尊指白板說明），這個叫「子」，這個宇宙光叫「母」。你自己的天眼可以看到宇宙光、佛、菩薩，只要運出「你自己的心光」進入「宇宙光」，就是即身成佛。】

８、【喚醒了潛藏在脊椎骨底的靈能，提升至頂輪之後，得證生命之本能，可以自然而然的與宇宙之至上本心相融。】

９、【眾生都有佛性的，都有最深意識裡面的佛性的。】

１０、【入最深、最深意識裡面，發覺到真如，實際上佛性的那一個點的光，就是唯識，唯識的光。】

１１、【「常樂我淨」這四個字，就是欲界天跟色界天綜合起來的境界，綜合起來的境界是「常樂我淨」。……所以「常樂我淨」的境界可以講就是淨光。】

盧勝彥是把「真如」當作「空」，當作「無」，當作「涅槃」，當作「一切如來的真實體性」，當作「佛性」，而他所說的佛性，也就是他所謂的「天心」，也就是他所謂的「宇宙意識」，而他所說的宇宙意識，就是他所說的「宇宙（中）有一個很大的光明」。

那麼要如何證得呢？據他書中，他是說，要【喚醒了潛藏在脊椎骨底的靈能，提升至頂輪之後，（就）得證生命之本能，（就）可以自然而然的與宇宙之至上本心相融（了）。】他又再說，我們有自己的佛性（自性），祂是在自己最深意識裡面，是「你自己的心光」，而宇宙中有「宇宙至上意識的佛性」，也就是說「宇宙光」；如果你要看見佛性，就要透過修練，將「你自己的心光」（也就是子光、也就是自己最深意識裡面的佛性）運出來，進入「宇宙光」（也就是母光、也就是宇宙意識、也就是宇宙意識的佛性、也就是宇宙的大光明），能夠這樣，那麼你就「看見佛性」了，也就是「即身成佛」了。

盧勝彥說的「潛藏在脊椎骨底的靈能，提升至頂輪之後，（就）得證生命之本能。」他所說的這個「生命之本能」，是什麼意思？若依吾人所錄出的他的諸多文章文意，綜合來看，應該可以肯定的說就是他所指的佛性。這裡我們要提出質問：佛性是生命之本能嗎？（編案：他所說的生命之本能就是觀想所得明點、明光）一個入如實理的人或有大乘正確知見的人，都知道盧勝彥此言差矣，佛性不是「見、聞、覺、知」，不是明點，怎麼能說祂是本能呢？能見的心、能聞的心、能覺的心、能知的心，才能稱為本能呀！要知道的話，也要善於觀察其運作的狀態才得了知：這個「本能」是在七識心上說的。

再者，佛性是「潛藏在脊椎骨底的靈能」嗎？這跟大乘諸經完全不符，而他說的佛性有時又是指如來藏，我們就恭錄《般若經》釋迦世尊的開示，給予比照，看看盧勝彥說的是否錯誤？ 佛說：「一切有情皆（有）如來藏，普賢菩薩自體遍故。（《大般若波羅蜜多經》卷第五百七十八）」 釋迦世尊開示說如來藏是「遍十八界、遍一切法界」，盧勝彥怎麼說是潛藏在「脊椎骨底」呢？

再來說，盧勝彥為什麼說必須要透過修練，而要有「運出來」和「進入」的這樣的一回事，因為他認為「自己的圓明自性（佛性）」和「宇宙至上意識（佛性）」本為一整體，也就是他說的，「你自己最深意識裡面的佛性」是和「宇宙至上意識的佛性」是相通的，所謂「看見佛性」，是他說的「人的天心」要合「宇宙的天心」，不是說是單指看見自己的，並沒有什麼單看見自己的這種分割的佛性，看見佛性是看見宇宙的一個「整體光」，這個「整體光」，是「個我的光」和「大我的宇宙大光明的光」融合的，「光」，是無從割裂的，是一體的。這個「光」，就是「佛性（真如、如來藏）」，就是「佛」，你能將其融合了，也就是把子光「運出來」，「進入」母光裡，融合整體了，達成「本來的一整體光」，這就是叫看見佛性了，也就是叫即身成佛了。

我們審視到這裡，應該可以很明白的知道盧勝彥說的「即身成佛」，「看見佛性」，「開悟」，是怎麼了的，也就是見「融合光」、見「整體光」，見到了「融合光」，見到了「整體光」，就是見到了「佛」；這個「融合光」，這個「整體光」，就是「佛」；因為見到這樣的「光」了而說成佛了，而說即身成佛。

我們以盧勝彥所說的開悟，和六祖惠能大師的開悟，來作比照，六祖惠能大師有說「光」嗎？有說「宇宙意識」嗎？而六祖惠能大師是頓悟，不是盧勝彥所說的修練；而在頓悟後是說：「何期自性能生萬法」，是說自己的自性，不是說什麼的宇宙意識或光或宇宙大光明。而且，六祖惠能大師頓悟後，煩惱障也還沒斷盡，何況說成佛？他畢竟還沒有佛的一切種智啊！《六祖大師法寶壇經》說：「惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長。」一位斷盡煩惱障現行的聖者，是不會用這首偈來說自己的；「不斷百思想，對境心數起」，面對諸境，還會心念數起，以此可知。而釋迦世尊也說在祂之後成佛的，是 彌勒菩薩，所以我們佛弟子都敬稱現在的 彌勒菩薩為當來下生 彌勒尊佛；而 釋迦世尊也說一世界沒有二佛，現在仍是 釋迦世尊的末法期，所以不可說有第二尊佛出世。所以盧勝彥說「看見佛性」，說「開悟」，又說「即身成佛」，這都是錯誤的，密宗「即身成佛」的說法是自己意想天開的；只有最後身菩薩才能說當此最後身而成佛，如彌勒菩薩從兜率天來成佛。至於五祖弘忍大師說，「若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」，那是說，明心了（證得第八識了），就是明了自性佛，也就是《華嚴經》說的，「心、佛、眾生，三無等差」，佛是依這個心而說成佛，眾生也是依這個心而說眾生，這個心一切具足，所以說心能生萬法。佛的一切法是這個心本具，眾生的一切法也是這個心本具，所以說「心、佛、眾生，三無等差」，他明心即名佛，意在於此，是理上的佛。

以上我們已經引述盧勝彥的一二著作，作他的那篇自稱他看見佛性的〈開悟的大公開〉一文，已旁徵了他確實沒有看見佛性；現在我們回頭來評論他的這篇〈開悟的大公開〉一文所說的看見佛性。這裡我們舉出了他自己說的看見佛性的心得的兩個問題：第一個，他將「空性」與「空」作相同的看待，而說「開悟」不是「空性」，學會了「空」，不算是開悟。這一點在上頭已經破斥過了。而這一個問題，他有患了自語相違的不正常的地方，他在《佛王之王》一書中說，【「空性」是唯一的真理。「空性」就是一佛乘。而「空性」就是自己的本性。】（盧勝彥著《佛王之王》頁五O、五一、真佛宗出版社二OOO年二月印行）既然如此，既然「空性」是唯一的真理，既然「空性」就是一佛乘，既然「空性」就是自己的本性，那麼，怎可以說「開悟」不是證悟「空性」呢？

第二個，他把佛性當作是貪、瞋、痴的轉化，而說如果開悟，六根六塵，八萬四千塵勞，全變為佛性。這個問題，我們要知道，佛性是本來有的，不是修行而轉化來的；佛有佛性，眾生也有佛性，修行人有佛性，沒修行的人也有佛性，祂是本來就在的。而且，看見佛性的人，他很清楚佛性是佛性，見聞覺知是見聞覺知，不會把見聞覺知當作佛性，何況是把貪、瞋、痴當作佛性，更說：看見佛性後，貪、瞋、痴，六根六塵，八萬四千塵勞，這一切的一切，都轉化，都變成佛性了。他這麼說，是說佛性是變來的，這樣的說法是錯誤的。我們說：看見佛性後，「色、聲、香、味、觸、法」仍然是「色、聲、香、味、觸、法」；「地、水、火、風」仍然是「地、水、火、風」；「有色無色、有心無心、有識無識、有想無想」仍然是「有色無色、有心無心、有識無識、有想無想」，和還沒有看見佛性以前是一樣的；佛性從來與這一切都相安無雜的，沒有變的問題；只有看見本來就在的佛性以後，產生心境上的轉化轉變，所以不會有「佛性是一合相」，不會有看見佛性是什麼「大樂（大樂是指雙身法中的第四喜淫觸境界）」、「淨光」、「空性」的任運。

最後，吾人謹恭錄《楞伽阿跋多羅寶經》卷第四， 釋迦世尊的開示：【大慧！如來『非如虛空常』；如虛空常者，自覺聖智眾具無義過。】世尊說如來不是虛空，也說如來的常不是虛空的常。如來常者是如來常，虛空常者是虛空常，所以者何？虛空是無法，如來卻是真實法；如果硬要說如來常是虛空常者，那麼佛的自覺聖智，就全部都變成沒有意義了，會有這樣的過失啊！

所以前面的天竺第七祖 婆須蜜尊者說：【心同虛空界，示等虛空法；證得虛空時，無是無非法】的這個心同虛空界，不是說心是虛空，不是說真如是虛空，不是說如來是虛空，也不是說佛性是虛空。盧勝彥將佛性、如來都說為是太虛空，說為是宇宙的大光明，顯然是個虛空外道。盧勝彥若來問：如何是佛？

我說：「阿誰教爾恁麼問？」

若問：「如何是道？」我說：「石頭路滑。」

若問：「如何是佛性？」我說：「群鶯樹上吱喳叫。」

若問：「如何是大唐國裡無禪師？」我說：「佛法無多子。」

盧看倌！懂否？

譬如龐蘊居士所說：「難！難！難！十碩油麻樹上攤。」

佛祖僧袍，這衣線下一件大事，本就不易；但請佛弟子眾、同參道友，千萬別灰心。前面吾人說過，入佛門的關鍵，取決於法義攝取的正確與否；它是行路指南針，是入佛門（開悟了才是真正入了佛門）必備的鎖鑰，歡迎大家同來佛教正覺同修會佛教正覺講堂禮佛共修，大家一起共成佛道；也請來時路上好走。

阿彌陀佛！
正慶居士 敬撰